श्रीमद्भागवतमहापुराणम् - पञ्चमस्कन्धः
जम्बूद्वीपवर्णनं नामैकोनविंशोऽध्यायः (भावार्थ सहित)
श्रीशुक उवाच
किम्पुरुषे वर्षे भगवन्तमादिपुरुषं लक्ष्मणाग्रजं सीताभिरामं रामं तच्चरणसन्निकर्षाभिरतः परमभागवतो हनुमान्सह किम्पुरुषैरविरत-भक्तिरुपास्ते ॥ १॥
भावार्थ: श्रीशुकदेव जी कहते हैं— किम्पुरुष वर्ष में भगवान के आदि पुरुष, लक्ष्मण जी के बड़े भाई और सीता जी के आनन्द स्वरूप भगवान श्रीराम विराजमान हैं। उनके चरणों की सेवा में निरंतर लगे रहने वाले परम भागवत श्री हनुमान जी, वहाँ के किम्पुरुषों (निवासियों) के साथ मिलकर उनकी अविरत (लगातार) भक्ति भाव से उपासना करते हैं।
आर्ष्टिषेणेन सह गन्धर्वैरनुगीयमानां परमकल्याणीं भर्तृभगवत्कथां समुपशृणोति स्वयं चेदं गायति ॥ २॥
भावार्थ: वहाँ हनुमान जी, आर्ष्टिषेण (किम्पुरुष वर्ष के अधिपति) और गंधर्वों द्वारा गाई जा रही अपने स्वामी भगवान श्रीराम की परम कल्याणमयी कथाओं को बड़े ध्यान से सुनते हैं और स्वयं भी यह स्तुति गाते हैं—
ॐ नमो भगवते उत्तमश्लोकाय नम आर्यलक्षणशीलव्रताय नम उपशिक्षितात्मन उपासित लोकाय नमः साधुवादनिकषणाय नमो ब्रह्मण्यदेवाय महापुरुषाय महाराजाय नम इति ॥ ३॥
भावार्थ: हनुमान जी कहते हैं— "ॐ नमो भगवते उत्तमश्लोकाय! (जिनकी कीर्ति उत्तम श्लोकों से गाई जाती है, उन्हें नमस्कार है!) हे आर्यों (सज्जनों) के समान उत्तम शील और व्रतों का पालन करने वाले! आपको नमस्कार है। जिन्होंने अपने मन को पूर्ण रूप से वश में कर लिया है और जो लोकमर्यादा की रक्षा करते हैं (उपासित लोकाय), उन मर्यादा पुरुषोत्तम को नमस्कार है। जो साधुता (सज्जनता) को परखने के लिए कसौटी के समान हैं, उन ब्राह्मण-भक्त (ब्रह्मण्यदेव), महापुरुष, महाराज श्रीराम को मेरा बारम्बार नमस्कार है!"
यत्तद्विशुद्धानुभवमात्रमेकं
स्वतेजसा ध्वस्तगुणव्यवस्थम्।
प्रत्यक्प्रशान्तं सुधियोपलम्भनं
ह्यनामरूपं निरहं प्रपद्ये ॥ ४॥
भावार्थ: "जो केवल विशुद्ध चिन्मय (ज्ञानस्वरूप) हैं, अद्वितीय हैं, जिन्होंने अपने तेज से माया के गुणों की व्यवस्था (प्रभाव) को नष्ट कर दिया है, जो सबके भीतर अंतर्यामी रूप से शांत होकर विराजमान हैं, जिन्हें केवल शुद्ध बुद्धि (सुधी) द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है, जो नाम और रूप से रहित (निराकार ब्रह्म) और अहंकार से शून्य हैं—मैं उन भगवान की शरण लेता हूँ।"
मर्त्यावतारस्त्विह मर्त्यशिक्षणं
रक्षोवधायैव न केवलं विभोः।
कुतोऽन्यथा स्याद्रमतः स्व आत्मनः
सीताकृतानि व्यसनानीश्वरस्य ॥ ५॥
भावार्थ: "हे सर्वसमर्थ (विभु)! आपका यह मनुष्य-रूप में अवतार केवल रावण आदि राक्षसों के वध के लिए नहीं था, बल्कि मनुष्यों को (धर्म की) शिक्षा देने के लिए था। नहीं तो, जो आत्माराम (स्वयं में रमण करने वाले) और परमेश्वर हैं, उन्हें माता सीता के वियोग में इतना दुःख (व्यसन) भला कैसे हो सकता था?"
न वै स आत्मात्मवतां सुहृत्तमः
सक्तस्त्रिलोक्यां भगवान्वासुदेवः।
न स्त्रीकृतं कश्मलमश्नुवीत
न लक्ष्मणं चापि विहातुमर्हति ॥ ६॥
भावार्थ: "वे भगवान वासुदेव तो ज्ञानी पुरुषों के सबसे बड़े हितैषी (सुहृत्) और साक्षात आत्मा हैं। उनकी तीनों लोकों में किसी वस्तु में कोई आसक्ति (सक्त) नहीं है। इसलिए उन्हें किसी स्त्री (सीता जी) के कारण कोई मोह (कश्मल) नहीं हो सकता, और न ही (अपने भाई) लक्ष्मण को त्यागने का दुःख उन्हें छू सकता है (यह सब तो केवल लोक-लीला थी)।"
न जन्म नूनं महतो न सौभगं
न वाङ्न बुद्धिर्नाकृतिस्तोषहेतुः।
तैर्यद्विसृष्टानपि नो वनौकस-
श्चकार सख्ये बत लक्ष्मणाग्रजः ॥ ७॥
भावार्थ: "निश्चय ही ऊंचे कुल में जन्म लेना, सुंदरता (सौभग), मीठी वाणी, तेज बुद्धि या अच्छी आकृति (रूप)—ये सब भगवान को प्रसन्न करने के कारण नहीं हैं। क्योंकि यदि ऐसा होता, तो लक्ष्मण के बड़े भाई भगवान श्रीराम ने हम वनवासी बंदरों (वनौकसों) से मित्रता (सख्य) कैसे की होती, जिनमें इन गुणों का सर्वथा अभाव था?"
सुरोऽसुरो वाप्यथ वानरो नरः
सर्वात्मना यः सुकृतज्ञमुत्तमम्।
भजेत रामं मनुजाकृतिं हरिं
य उत्तराननयत्कोसलान्दिवमिति ॥ ८॥
भावार्थ: "इसलिए चाहे वह देवता हो, असुर हो, वानर हो या मनुष्य हो—सबको अपने सम्पूर्ण मन-प्राण से (सर्वात्मना) उन कृतज्ञ और परम उत्तम भगवान श्रीराम का ही भजन करना चाहिए, जिन्होंने मनुष्य रूप धारण किया और जो उत्तर कोसल (अयोध्या) के समस्त निवासियों को अपने साथ दिव्य वैकुण्ठ धाम ले गए।"
भारतेऽपि वर्षे भगवान्नरनारायणाख्य आकल्पान्तमुपचितधर्मज्ञानवैराग्यैश्वर्योपशमोपरमात्मोपलम्भनमनुग्रहायात्मवतामनुकम्पया तपोऽव्यक्तगतिश्चरति ॥ ९॥
भावार्थ: श्रीशुकदेव जी कहते हैं— इस भारतवर्ष में भी भगवान 'नर-नारायण' के रूप में निवास करते हैं। वे कल्प के अंत तक, धर्म, ज्ञान, वैराग्य, ऐश्वर्य, इन्द्रिय-निग्रह (उपशम) और मन की शांति (उपरम) के द्वारा आत्म-ज्ञान की वृद्धि के लिए, आत्मज्ञानी पुरुषों पर कृपा करने के उद्देश्य से अत्यंत रहस्यमयी (अव्यक्त) तपस्या कर रहे हैं।
तं भगवान्नारदो वर्णाश्रमवतीभिर्भारतीभिः प्रजाभिर्भगवत्प्रोक्ताभ्यां साङ्ख्ययोगाभ्यां भगवदनुभावोपवर्णनं सावर्णेरुपदेक्ष्यमाणः परम-भक्तिभावेनोपसरति इदं चाभिगृणाति ॥ १०॥
भावार्थ: देवर्षि नारद जी, वर्ण और आश्रम धर्म का पालन करने वाली भारतवर्ष की प्रजा के साथ, उन भगवान नर-नारायण की परम भक्ति-भाव से उपासना करते हैं। वे भगवान द्वारा रचित 'सांख्य' (ज्ञान) और 'योग' (भक्ति) शास्त्रों के द्वारा भगवान की महिमा का वर्णन करते हुए, सावर्णि मनु को उपदेश देते हैं और यह स्तुति गाते हैं—
ॐ नमो भगवते उपशमशीलायोपरतानात्म्याय नमोऽकिञ्चनवित्ताय ऋषिऋषभाय नरनारायणाय परमहंसपरमगुरवे आत्मारामाधिपतये नमो नम इति ॥ ११॥ गायति चेदम् -
भावार्थ: नारद जी कहते हैं— "ॐ नमो भगवते उपशमशीलाय! (अत्यंत शांत स्वभाव वाले भगवान को नमस्कार है!) जिनका देहाभिमान पूरी तरह शांत (उपरतानात्म्याय) हो गया है, जो निष्काम भक्तों के एकमात्र धन (अकिञ्चनवित्ताय) हैं, ऋषियों में श्रेष्ठ भगवान नर-नारायण को नमस्कार है। परमहंसों के परम गुरु और आत्माराम (ज्ञानियों) के स्वामी (आत्माराम-अधिपतये) को बारम्बार नमस्कार है!" वे आगे गाते हैं—
कर्तास्य सर्गादिषु यो न बध्यते
न हन्यते देहगतोऽपि दैहिकैः।
द्रष्टुर्न दृग्यस्य गुणैर्विदूष्यते तस्मै
नमोऽसक्तविविक्तसाक्षिणे ॥ १२॥
भावार्थ: "जो इस संसार की उत्पत्ति आदि (पालन, संहार) करते हुए भी उसमें बंधते (आसक्त होते) नहीं हैं, शरीर धारण करने (अवतार लेने) पर भी भूख-प्यास आदि शारीरिक कष्टों से पीड़ित नहीं होते, और जो सब कुछ देखते हुए भी माया के गुणों से कलुषित (विदूषित) नहीं होते—उन अनासक्त, निर्विकार और सर्वसाक्षी प्रभु को मेरा नमस्कार है।"
इदं हि योगेश्वर योगनैपुणं
हिरण्यगर्भो भगवाञ्जगाद यत्।
यदन्तकाले त्वयि निर्गुणे मनो
भक्त्या दधीतोज्झितदुष्कलेवरः ॥ १३॥
भावार्थ: "हे योगेश्वर! भगवान ब्रह्मा (हिरण्यगर्भ) ने योग की सबसे बड़ी निपुणता (सफलता) यही बताई है कि अंतकाल (मृत्यु के समय) में मनुष्य इस तुच्छ शरीर का मोह छोड़कर, अपने मन को पूर्ण भक्ति के साथ आप निर्गुण परब्रह्म में स्थिर कर दे।"
यथैहिकामुष्मिककामलम्पटः
सुतेषु दारेषु धनेषु चिन्तयन्।
शङ्केत विद्वान्कुकलेवरात्यया-
द्यस्तस्य यत्नः श्रम एव केवलम् ॥ १४॥
भावार्थ: "जो व्यक्ति इस लोक और परलोक के भोगों (काम-लम्पट) में फंसा रहता है और सदा पुत्र, पत्नी और धन की ही चिंता करता है, वह विद्वान होकर भी यदि शरीर छूटने (मृत्यु) के समय डरे (शंका करे), तो उसका सारा ज्ञान और साधन केवल व्यर्थ का परिश्रम ही है।"
तन्नः प्रभो त्वं कुकलेवरार्पितां
त्वन्माययाहंममतामधोक्षज ।
भिन्द्याम येनाशु वयं सुदुर्भिदां
विधेहि योगं त्वयि नः स्वभावमिति ॥ १५॥
भावार्थ: "इसलिए हे प्रभो! हे अधोक्षज! आपकी माया के कारण हमारी इस तुच्छ शरीर में जो अहंता (मैं) और ममता (मेरा) पनप गई है, उसे काटना बहुत कठिन (सुदुर्भिदा) है। आप हमें ऐसी स्वाभाविक भक्ति (योग) प्रदान करें, जिससे हम इस देहाभिमान को शीघ्र काट सकें।"
भारतेऽप्यस्मिन्वर्षे सरिच्छैलाः सन्ति बहवो मलयो मङ्गलप्रस्थो मैनाकस्त्रिकूट ऋषभः कूटकः कोल्लकः सह्यो देवगिरिरृष्यमूकः श्रीशैलो वेङ्कटो महेन्द्रो वारिधारो विन्ध्यः शुक्तिमानृक्षगिरिः पारियात्रो द्रो णश्चित्रकूटो गोवर्धनो रैवतकः ककुभो नीलो गोकामुख इन्द्र कीलः कामगिरिरिति चान्ये च शतसहस्रशः शैलास्तेषां नितम्बप्रभवा नदा नद्यश्च सन्त्यसङ्ख्याताः ॥ १६॥
भावार्थ: श्रीशुकदेव जी कहते हैं— इस भारतवर्ष में भी बहुत सी नदियां और पर्वत हैं। मुख्य पर्वत हैं— मलय, मङ्गलप्रस्थ, मैनाक, त्रिकूट, ऋषभ, कूटक, कोल्लक, सह्य, देवगिरि, ऋष्यमूक, श्रीशैल, वेंकट, महेन्द्र, वारिधार, विन्ध्य, शुक्तिमान, ऋक्षगिरि, पारियात्र, द्रोण, चित्रकूट, गोवर्धन, रैवतक, ककुभ, नील, गोकामुख, इन्द्रकील और कामगिरि। इनके अतिरिक्त भी सैकड़ों-हजारों पहाड़ हैं, जिनकी घाटियों (नितम्ब) से असंख्य नदियाँ और नद निकलते हैं।
एतासामपो भारत्यः प्रजा नामभिरेव पुनन्तीनामात्मना चोपस्पृशन्ति ॥ १७॥
भावार्थ: भारतवर्ष की प्रजा इन पवित्र नदियों के जल को, जो केवल नाम लेने से ही पवित्र कर देती हैं, अपने शरीरों से स्पर्श (स्नान-आचमन) करती है।
चन्द्र वसा ताम्रपर्णी अवटोदा कृतमाला वैहायसी कावेरी वेणी पयस्विनी शर्करावर्ता तुङ्गभद्रा कृष्णावेण्या भीमरथी गोदावरी निर्विन्ध्या पयोष्णी तापी रेवा सुरसा नर्मदा चर्मण्वती सिन्धुरन्धः शोणश्च नदौ महानदी वेदस्मृतिरृषिकुल्या त्रिसामा कौशिकी मन्दाकिनी यमुना सरस्वती दृषद्वती गोमती सरयू रोधस्वती सप्तवती सुषोमा शतद्रू श्चन्द्र भागा मरुद्वृधा वितस्ता असिक्नी विश्वेति महानद्यः ॥ १८॥
भावार्थ: यहाँ की प्रमुख महानदियाँ इस प्रकार हैं— चन्द्रवसा, ताम्रपर्णी, अवटोदा, कृतमाला, वैहायसी, कावेरी, वेणी, पयस्विनी, शर्करावर्ता, तुंगभद्रा, कृष्णावेणी, भीमरथी, गोदावरी, निर्विन्ध्या, पयोष्णी, तापी, रेवा, सुरसा, नर्मदा, चर्मण्वती (चम्बल), सिन्धु और अन्ध तथा शोण (ये दो नद हैं), महानदी, वेदस्मृति, ऋषिकुल्या, त्रिसामा, कौशिकी, मन्दाकिनी, यमुना, सरस्वती, दृषद्वती, गोमती, सरयू, रोधस्वती, सप्तवती, सुषोमा, शतद्रू (सतलज), चन्द्रभागा, मरुद्वृधा, वितस्ता, असिक्नी और विश्वा।
अस्मिन्नेव वर्षे पुरुषैर्लब्धजन्मभिः शुक्ललोहितकृष्णवर्णेन स्वारब्धेन कर्मणा दिव्यमानुषनारकगतयो बह्व्य आत्मन आनुपूर्व्येण सर्वा ह्येव सर्वेषां विधीयन्ते यथावर्णविधानमपवर्गश्चापि भवति ॥ १९॥
भावार्थ: इसी भारतवर्ष में जन्म लेने वाले मनुष्यों को उनके अपने किए गए सात्त्विक (शुक्ल), राजस (लोहित) और तामस (कृष्ण) कर्मों के अनुसार क्रमशः देव-योनि, मनुष्य-योनि और नारकीय-योनियां (तिर्यक आदि) प्राप्त होती हैं। वर्ण-धर्म के अनुसार आचरण करने से मोक्ष (अपवर्ग) की प्राप्ति भी इसी वर्ष में संभव है।
योऽसौ भगवति सर्वभूतात्मन्यनात्म्येऽनिरुक्तेऽनिलयने परमात्मनि वासुदेवेऽनन्यनिमित्तभक्तियोगलक्षणो नानागतिनिमित्ताविद्याग्रन्थिरन्धनद्वारेण यदा हि महापुरुषपुरुषप्रसङ्गः ॥ २०॥ एतदेव हि देवा गायन्ति -
भावार्थ: यह मोक्ष (अपवर्ग) तब प्राप्त होता है, जब मनुष्य को महापुरुषों (भगवान के भक्तों) का सत्संग मिल जाता है। सत्संग से मनुष्य की अविद्या (अज्ञान) की ग्रंथि (गांठ) जलकर भस्म हो जाती है, जो कि विभिन्न योनियों में भटकने का कारण है। फिर उसे सर्वभूतात्मा, देहाभिमान-रहित (अनात्म्ये), वाणी से परे (अनिरुक्ते), और आश्रय-रहित (अनिलयने) साक्षात परमात्मा भगवान वासुदेव की निष्काम (अनन्य-निमित्त) भक्ति प्राप्त हो जाती है। इसी विषय में देवता लोग भी यह गीत गाते हैं—
अहो अमीषां किमकारि शोभनं
प्रसन्न एषां स्विदुत स्वयं हरिः।
यैर्जन्म लब्धं नृषु भारताजिरे
मुकुन्दसेवौपयिकं स्पृहा हि नः ॥ २१॥
भावार्थ: देवता गाते हैं— "अहो! इन लोगों ने ऐसा कौन सा महान पुण्य (शोभन) किया है, या साक्षात श्रीहरि ही इन पर स्वयं प्रसन्न हो गए हैं, जिससे इन्हें भारतवर्ष (भारताजिरे) में मनुष्य योनि प्राप्त हुई है? यह जन्म तो भगवान मुकुन्द की सेवा (भक्ति) के लिए अत्यंत उपयुक्त है। हम देवता भी इस जन्म को पाने की लालसा (स्पृहा) करते हैं!"
किं दुष्करैर्नः क्रतुभिस्तपोव्रतै-
र्दानादिभिर्वा द्युजयेन फल्गुना।
न यत्र नारायणपादपङ्कज स्मृतिः
प्रमुष्टातिशयेन्द्रियोत्सवात् ॥ २२॥
भावार्थ: "हमारे द्वारा किए गए कठिन यज्ञों, तपस्याओं, व्रतों और दानों से प्राप्त हुए इस तुच्छ (फल्गु) स्वर्गलोक (द्युजय) से हमें क्या लाभ? यहाँ तो इन्द्रिय-सुखों की इतनी अधिकता (उत्सव) है कि उनमें डूबकर भगवान नारायण के चरण-कमलों की स्मृति ही भूल जाती है!"
कल्पायुषां स्थानजयात्पुनर्भवा-
त्क्षणायुषां भारतभूजयो वरम्।
क्षणेन मर्त्येन कृतं मनस्विनः
सन्न्यस्य संयान्त्यभयं पदं हरेः ॥ २३॥
भावार्थ: "कल्प-भर की लम्बी आयु वाले ब्रह्मलोक आदि स्थानों को जीतने से, जहाँ से फिर लौटकर जन्म (पुनर्भव) लेना पड़ता है, भारतभूमि में क्षण-भर की आयु वाला जन्म पाना कहीं अधिक श्रेष्ठ है। क्योंकि बुद्धिमान मनुष्य उस छोटे से जीवन में भी अपने कर्मों को भगवान को अर्पण करके शीघ्र ही भगवान के निर्भय (अभय) परम पद को प्राप्त कर लेते हैं।"
न यत्र वैकुण्ठकथासुधापगा
न साधवो भागवतास्तदाश्रयाः।
न यत्र यज्ञेशमखा महोत्सवाः
सुरेशलोकोऽपि न वै स सेव्यताम् ॥ २४॥
भावार्थ: "जहाँ भगवान की कथा रूपी अमृत की नदी नहीं बहती, जहाँ भगवान के आश्रित रहने वाले परम भागवत साधु-संत निवास नहीं करते, और जहाँ यज्ञों के स्वामी (यज्ञेश) भगवान की आराधना के महोत्सव नहीं होते—वह स्थान यदि देवराज इन्द्र का लोक (स्वर्ग) भी हो, तो भी उसका सेवन (वहाँ निवास) नहीं करना चाहिए।"
प्राप्ता नृजातिं त्विह ये च जन्तवो
ज्ञानक्रियाद्रव्यकलापसम्भृताम् ।
न वै यतेरन्नपुनर्भवाय ते
भूयो वनौका इव यान्ति बन्धनम् ॥ २५॥
भावार्थ: "जो जीव इस भारतवर्ष में ज्ञान, कर्म और द्रव्य की सामग्री से परिपूर्ण मनुष्य योनि प्राप्त करके भी मोक्ष (अपुनर्भव) के लिए प्रयास नहीं करते, वे उन वनवासी पक्षियों (वनौका) के समान हैं, जो जाल से छूटने के बाद फिर से उसी जाल (बंधन) में फंस जाते हैं।"
यैः श्रद्धया बर्हिषि भागशो हवि-
र्निरुप्तमिष्टं विधिमन्त्रवस्तुतः।
एकः पृथङ्नामभिराहुतो मुदा
गृह्णाति पूर्णः स्वयमाशिषां प्रभुः ॥ २६॥
भावार्थ: "इस भारतवर्ष में, जब लोग श्रद्धापूर्वक विधि, मन्त्र और शुद्ध सामग्री के साथ यज्ञ-मण्डप में अलग-अलग देवताओं के नाम से आहुति (हवि) देते हैं, तो वे एकमात्र और पूर्ण भगवान ही विभिन्न नामों से पुकारे जाने पर प्रसन्न होकर उसे स्वयं ग्रहण करते हैं और आशीर्वाद (वरदान) देते हैं।"
सत्यं दिशत्यर्थितमर्थितो नृणां
नैवार्थदो यत्पुनरर्थिता यतः।
स्वयं विधत्ते भजतामनिच्छता-
मिच्छापिधानं निजपादपल्लवम् ॥ २७॥
भावार्थ: "यद्यपि भगवान मनुष्यों द्वारा मांगे जाने पर उन्हें इच्छित वस्तु (अर्थ) दे देते हैं, किन्तु वे सच्चे अर्थ (मोक्ष) देने वाले नहीं हैं, क्योंकि उस सांसारिक वस्तु के समाप्त होने पर मनुष्य को फिर से मांगना (अर्थिता) पड़ता है। परन्तु जो निष्काम भक्त उनसे कुछ नहीं मांगते, उन भजने वालों को भगवान स्वयं ही अपने चरण-कमल दे देते हैं, जो सभी इच्छाओं को पूर्ण रूप से ढंक (समाप्त) देते हैं।"
यद्यत्र नः स्वर्गसुखावशेषितं
स्विष्टस्य सूक्तस्य कृतस्य शोभनम्।
तेनाजनाभे स्मृतिमज्जन्म नः स्या-
द्वर्षे हरिर्यद्भजतां शं तनोति ॥ २८॥
भावार्थ: "हमारे द्वारा किए गए उत्तम यज्ञ, श्रेष्ठ वचन और शुभ कर्मों का जो फल स्वर्ग के सुख भोगने के बाद थोड़ा-सा भी शेष (बचा) रह जाए, तो उस पुण्य के प्रताप से हमें अजनाभ-खण्ड (भारतवर्ष) में ऐसा मनुष्य जन्म मिले, जिसमें हमें भगवान की स्मृति बनी रहे। क्योंकि भगवान श्रीहरि अपने भक्तों का वहाँ स्वयं कल्याण करते हैं।"
श्रीशुक उवाच
जम्बूद्वीपस्य च राजन्नुपद्वीपानष्टौ हैक उपदिशन्ति सगरात्मजैरश्वा-न्वेषण इमां महीं परितो निखनद्भिरुपकल्पितान् ॥ २९॥
भावार्थ: श्रीशुकदेव जी कहते हैं— हे राजन्! कुछ मुनिगण ऐसा बताते हैं कि जम्बूद्वीप के आठ 'उप-द्वीप' (छोटे द्वीप) भी हैं। ये उप-द्वीप महाराज सगर के साठ हजार पुत्रों द्वारा अश्वमेध यज्ञ के घोड़े को खोजते समय पृथ्वी को चारों ओर से खोदने के कारण बन गए थे।
तद्यथा स्वर्णप्रस्थश्चन्द्र शुक्ल आवर्तनो रमणको मन्दरहरिणः पाञ्चजन्यः सिंहलो लङ्केति ॥ ३०॥
भावार्थ: उन आठ उप-द्वीपों के नाम इस प्रकार हैं— स्वर्णप्रस्थ, चन्द्रशुक्ल, आवर्तन, रमणक, मन्दरहरिण, पाञ्चजन्य, सिंहल और लंका।
एवं तव भारतोत्तम जम्बूद्वीपवर्षविभागो यथोपदेशमुपवर्णित इति ॥ ३१॥
भावार्थ: हे भरतश्रेष्ठ (परीक्षित)! इस प्रकार मैंने तुम्हें जम्बूद्वीप और उसके वर्षों (खण्डों) के विभागों का वर्णन ठीक वैसा ही सुना दिया है, जैसा गुरुजनों ने मुझे उपदेश दिया था।
